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Ebbene: io credo che il ragionamento si possa porre, ma soltanto alla luce di alcune note a proposito delle sue premesse e degli spazi del suo districarsi.
In particolare:

1 - Se di un “pensiero animale” intendiamo parlare, rendiamoci conto innanzitutto della (banale?) oggettività del fatto che - fra gli animali oggigiorno presenti e conosciuti - tutto porta a credere che l’homo sapiens sia l’unica specie (e sottolineo quell’”unica”) ad avere l’onore/onere della filosofia.
Nessun’altra specie possiede - né a livello sociale, ma nemmeno a livello di individui - visioni logiche del mondo paragonabili a quella umana.
Ciò che divide il pensiero sulla raccolta della frutta di una scimmia bonobo dalle disquisizioni sulla natura del mondo di un insigne filosofo sapiens è una distanza e non un confine (nel senso che le due cose sono livelli diversi degli stessi processi di astrazione su base neuronale, realtà a sua volta poggiata su basi bio-chimiche), ma tuttavia la distanza c’è. Ragion per cui si può parlare di un “pensiero animale” soltanto:
a - in termini di attività di elaborazione neuronale degli stimoli;
b - in termini di riflessione sui comportamenti osservati dagli etologi, come se questi fossero dettati da una precisa visione del mondo (pur sapendo che proprio così non è).
Ovviamente ora saremmo nel caso b. Ricordiamocelo.
Il “pensiero animale” non è lo stesso “pensiero” del “pensiero umano”. Si può certamente compiere dei ragionamenti di astrazione ed umanizzazione della realtà animale, ma con ciò si crea un livello di analisi via via più astratto e sovra-strutturale.
Come nell’edificazione di un edificio multipiano, o come in un qualsiasi esercizio matematico, in questa astrazione qualsiasi incertezza a livello di fondamenta si propagherà aumentando di rilevanza mano a mano che si costruità, col rischio di avere oscillazioni eccessive, e quindi compromettenti la stabilità stessa.
Un’astrazione alla volta, piccole approssimazioni possono diventare grandi incongruenze.
Di conseguenza, attenzione.

2 - Non essendo guidato da una specifica Weltanschau, il comportamento animale risulta determinato essenzialmente dalle leggi generiche della natura biologica terrestre. Qualsiasi fenomeno evoluzionisticamente premiato sarà complessivamente in linea con queste leggi.
Sono possibili più o meno importanti deviazioni, ma, di certo, a livello tendenziale non è permessa alcuna direzione contraria.
Di conseguenza: possiamo stabilire se il comportamento animale sia “positivo” o meno, “corretto” o meno, e quant’altro, soltanto sulla base di ciò che possiamo essere certi che lo determini, ovvero sia lo “statuto” dell’evoluzione, ciò che l’evoluzione dimostra e ha dimostrato di premiare.
Possiamo poi cambiare il tipo di confronto, spostando il metro da ciò che la realtà presente e passata ci hanno lasciato detto a ciò che - induttivamente - ne assumiamo come legge di sviluppo.
Il passaggio di per sè comporterebbe il rischio di errori di approssimazione, ma data l’ampia dimostrazione che hanno incontrato le formulazioni finora elaborate, possiamo anche tirare un sospiro di sollievo, ringraziare i biologi passati e presenti, e proseguire con la fiducia che non sarà questo margine d’errore ad inficiare la qualità della nostra analisi.

A questo punto la domanda è: cosa dice la natura? quali sono le sue regole?
Possiamo in queste regole riconoscere gli umani concetti di “positività” e di “corettezza”? (limitatamente alla loro accezione morale, ovvio…)
…Oppure ci sono delle visibili prove o delle dimostrazioni in grado di falsificare la nostra teoria?

Dunque…
La vita biologica tende essenzialmente a se stessa. Cioè, tende a diffondersi, ad imporsi, ad accettare la variabilità necessaria affinché possano emergere potenziali strategie per imporsi, ad accettare la frammentarietà e la scissione in singoli individui, poiché questo permette la diffusione spaziale, e ad accettare la sostituzione progressiva di questi (a ritmi più o meno rapidi, e con più o meno “margine di sicurezza”, a seconda delle mortalità infantili), tramite riproduzione vecchiaia e morte (sistema efficace anche perché non richiede durate particolarmente difficili per il mantenimento continuativo della vita). La sostituzione progressiva permette il cambiamento dell’intera specie, qualora necessario, e l’espansione spaziale permette l’adattamento a situazioni differenti, la sperimentazione di strategie diverse, la diversità.
Osservando la vita terrestre come un fenomeno unico, noteremo che la diversità è un valore importante, perché più tipologie ci sono, e più è probabile che ce ne siano (e - possibilmente - che siano in buon numero, e a loro volta “diverse”, in entrambi i sensi…) in grado di sopravvivere a variazioni dell’ambiente o all’introduzione di nuove variabili.
Un ecosistema instabile necessita di molte specie, o di poche specie altamente perfezionate e capaci di fronteggiare efficacemente anche veri e propri capovolgimenti ambientali.
Mano a mano che l’ecosistema si dimostra affidabile ed omogeneo, si riduce la variabilità biologica necessaria all’adattamento (mentre rimane, ovviamente, un certo grado di variabilità necessario all’introduzione di strategie migliori).
La differenziazione della vita si traduce in specie diverse, che a loro volta si possono considerare entità indipendenti (ma che in realtà non potranno mai dirsi tali, fosse anche per il solo fatto di respirare la stessa aria respirata da qualcun altro…), e concorrenti.
La concorrenza che c’è fra due specie è la stessa concorrenza che c’è fra due spermatozoi al momento di fecondare una cellula uovo, e la stessa che c’è fra due pulcini nel contendersi il calore del corpo materno e l’energia rappresentata dal suo cibo.
Già, perché in tutto ciò il motore è l’”energia”, il residuo di spaziotempo esistente che con la sua esistenza stessa significa energia (liberamente ispirato ad Einstein).
L’energia non è mai troppa, nel senso che la sua disponibilità è un fattore fondamentalmente estraneo ai meccanismi dell’essere vivente che ne necessita: qualora ce ne sia poca, dev’essere sfruttata nel modo migliore, andando a sfamare chi ha più possibilità di vita, etc. etc. (e qui stiamo già parlando di sopravvivenza del più forte: davvero noi umani con la nostra elaboratissima Weltanschau la consideriamo una cosa “positiva e corretta”?!), e qualora ce ne sia in abbondanza deve essere comunque immagazzinata ed impiegata per fini utili alla vita. Non avrebbe alcun senso sprecarne, buttarne via, e difatti globalmente parlando gli animali non lo fanno. Gli uomini sì, invece! E anche spesso! Ma solo perché se lo possono permettere, o almeno ci credono. E se ci credono è perché lo sanno, o perché sono incoscienti. E se fossero incoscienti, la pagherebbero, premiando qualche specie più cosciente con lo spazio reso libero dalla loro scomparsa. Tout court!
L’energia non si può sprecare, e non ne viene sprecata. Il ciclo dell’energia, la frammentarietà del fenomeno vita, e il meccanismo di moltiplicazione e morte rendono quindi disponibile persino la vita immagazzinata nei corpi, disponibile sia dopo la morte di questi corpi, sia nel caso in cui la morte o la riduzione del corpo di questi sia conveniente per altri individui di altre specie. Ed è così che ci sono predatori e prede, nonché succhiatori di sangue e mangiatori di carogne o escrementi. Non si butta via niente.
La vita nel suo insieme è un fenomeno tendente al miglioramento, insomma, ma la sua complessità reale rende necessarie anche situazioni di conflittualità. La varietà è ricchezza perché è possibilità di ribilanciare le somme complessive anche quando mancano i fattori indispensabili al successo (vita) di una particolare forma.
Esempio pratico: arriva una glaciazione. Capita. Ce ne sono già state, e probabilmente ce ne saranno ancora. Non sappiamo se le vedremo o meno, ma alla luce del discorso complessivo questo nemmeno importa. Arriva una glaciazione. Fallisce tutta una serie di specie vegetali, e con esse falliscono (morte) anche le specie animali che ne traggono l’energia.
Se non ci fossero i predatori, e se tutti mangiassero la stessa insalata, non sopravvivrebbe nessuno. Ma per fortuna le piante si sono differenziate. I mangiatori di conifere sopravvivono, e sopravvivono i mangiatori dei mangiatori delle piante che hanno perso il gioco. Per questi ultimi si richiede un’evoluzione, e sono quindi a rischio. Ma almeno il tempo di prepararsi a tutto ciò ce l’hanno, e le carcasse delle loro prede, piene di energia, sono lì a supportarli. Pure belle fresche, così si conservano.

Di esempi ne potrei elencare ancora, fino ad indolenzirmi le falangi (nonostante ci siano abituate), ma credo che - anche a discapito della completezza - il dado sia tratto. Alea iacta est.
A voi (ma per il momento, ancora per qualche riga a me…) le conclusioni.

Gli animali si comportano “secondo natura”. Il margine di imprecisione di questa frase si può intuire, ma credo anche che si possa in buona parte aggiustare con quanto già detto. La natura non ha una sua filosofia, né fini trascendenti se stessa. Tutto quello che viene premiato in natura viene premiato per la sua efficacia nei confronti della natura stessa. Sia esso un piatto di insalata particolarmente nutriente o un topolino in grado di resistere in ambiente radioattivo.
La natura ha adottato la via della differenziazione e del ricambio generazionale. Secondo questa via, il concetto di “predatore” e “preda” diventa obbligato. In quest’ottica si accendono rivalità così come collaborazioni. Il fatto è che nessuna di queste si sviluppa e si condiziona secondo il bene od il male, perché queste sono categorie astratte, e l’astrazione richiede energia, motivo per cui è consentita solo alle specie che hanno puntato tutto su questa, e al momento costui è l’uomo. Anche l’uomo fa parte della natura, ed anch’egli è un animale. Anche le sue più nobili astrazioni sono realtà animale, e sottostanno alle leggi della natura, che non premia il più buono o il più cattivo, bensì chi è in grado di sopravvivere nel modo più efficace e produttivo.
In questo senso è piuttosto ovvio che ad esempio la pace sia utile alla natura, cosa che non si può dire invece della guerra. A meno che la guerra non elimini nel suo bruciare anche le sue radici. Ed in tal caso il fine ultimo sarebbe stato rispettato. Se la specie umana fosse così idiota da continuare a combattersi da sola, ne pagherebbe dal punto di vista biologico, magari sparirebbe dalla faccia del pianeta, e così facendo farebbe un favore al resto della vita.
Non c’è una coincidenza esatta fra i valori evoluzionistici ed i valori morali.
Sarebbe decisamente improprio affibbiare logiche caratteristiche di determinati schemi mentali dell’homo sapiens e dei suoi trascorsi storici a meccanismi sviluppati su livelli inequivocabilmente differenti. Non esiste la “positività” per l’animale, né tantomeno la “correttezza”. Non esistono queste categorie elaborate dall’uomo, se non a livello umano. L’uomo può astrarle ed osservarne proiezioni anche al di fuori dal suo stretto ambito di pertinenza, ma con ciò abbia presente il fatto che sta compiendo un percorso di astrazione, specialità umana in una natura che globalmente lavora su piani differenti, piani in cui la maggior parte delle categorie umane perde la sua significatività.

Nessun animale ragiona moralmente, e nessun animale rifugge la crudeltà. Crudeltà e fratellanza sarebbero in quest’ottica soltanto dei nomi umani per chiamare dimensioni che umane non sono.
Non esiste un’etica animale, finché non esiste un suo pensiero, un suo piano software in grado di elaborarla.
Gli animali sottostanno alle leggi della natura, così come l’uomo, che è un animale piuttosto particolare. Tutti gli animali hanno in linea di massima le loro particolarità, ma evidentemente l’uomo è un caso esemplare, e non solo perché è il nostro caso, bensì anche per evidenti risultati biologici: al giorno d’oggi l’uomo ha il pianeta in pugno.
Si tratta di una situazione biologicamente pericolosa, poiché minaccia la differenziazione. SOlo una specie molto perfezionata può mantenere il controllo. E l’uomo lo saprà dimostrare se e solo se la smetterà di perseguitare, in modo cosciente o meno, le altre specie (che continuamente estingue…), e, in ultima analisi, se e solo se saprà utilizzare nel modo migliore ciò che lo contraddistingue, cioè proprio questa capacità di astrarre, che gli ha permesso di sviluppare tecniche e tecnologie di estrema complessità, e che (giusto per fare un esempio… ) spinge anche noi in questo momento a discutere, a domandarci ciò che ci stiamo domandando, ed a comprendere le emergenze che viviamo anche da lontano, piuttosto che andare in giro a sfogare i nostri istinti animali più diretti.

L’uomo è in posizione dominante, e questa posizione, anche per la stessa natura, è tanto una potenzialità quanto un rischio. Saprà essere biologicamente efficace, compatibilmente con le sue volontà e speranze “software” (e a questo livello di discorso finalmente posso affermare di essere davvero d’accordo con Banuva), se e solo se capirà di poter capire, e cioè se e solo se si renderà conto (sta qui il potere dell’uomo, non certo nei muscoli) di essere in grado di rendersi conto dei problemi, umani e naturali, facendo delle sue strutture sinaptiche e via e via fino alle sue strutture sociali, per plasmare - per quanto possibile nei suoi limiti - il suo ambiente, se stesso e la sua realtà in senso lato, senza dubbio col fine basilare di sopravvivere e salvaguardare la sua specie e le altre, ma anche col fine (perché - ripeto - è qui che sta la sua forza e la sua specificità) di gestire tutto ciò che ha in mano secondo i suoi ideali, affrontando le emergenze con una capacità teorica che nessun altro animale possiede, ma senza per questo dimenticare di essere un animale e di appartenere ad un ecosistema, perché se così facesse cadrebbe la prima carta, e di conseguenza sarebbe a rischio di crollo l’intero castello di carte in cui viviamo.

Il compito non è facile, ma già il rendersi conto della sua presenza e della necessità di affrontarlo è un passo. Il primo.
Gli altri a voi, a noi, in separata sede, ovunque, sempre.

Facendo una sintesi, per certi aspetti anche buffa, riprendendo quello che ho scritto sopra, diciamo che ragionando da umani creiamo “l’inferno”, ragionando da animali potremmo sentirci in un “purgatorio”, e fondendo i due pensieri in modo intelligente, ci sarebbe il “paradiso terrestre”.
Ovviamente questi confini non sono definiti, in fondo non è tutto un inferno questa terra e questa umanità, c’è molto di buono. Quindi diciamo che concordo con la tua citazione, anche se ciò che “non è l’inferno” è interpretato in modo diverso da ogni persona (alla fine non ne saltiamo fuori comunque e in qualunque caso

Gli animali sono in grado di essere violenti nei confronti dei loro simili, allo stesso modo di noi umani? (vedi omicidio a Gorgo, tanto per restare nelle vicinanze).
Io direi proprio di no. L’ho ripetuto più volte che noi siamo per certi aspetti, molto peggiori degli animali.
Per quanto riguarda la salvaguardia della nostra specie, abbiamo solo da imparare da loro.
Con il progresso non controllato, ci stiamo facendo solo male.
Il pensiero animale, se lo analizziamo bene, è molto positivo e corretto. Se imparassimo a ragionare ALMENO come loro e poi ci aggiungessimo il pensiero umano per migliorare ulteriormente, le cose sarebbero perfette.
Il problema è che chi si crede grande, spesse volte proprio non lo è, e noi umani ne siamo l’esempio concreto.
Spero di essermi chiarito, altrimenti domanda pure.

che sia questo un (l’unico?) bene possibile x l’uomo?

Secondo me la prima cosa da fare è proprio comportarci da animali. Nel senso che l’unico pensiero che dovremmo avere, è la salvaguardia della specie umana, come gli animali fanno con le loro specie.

Allora Veronica, la tua riflessione nasconde implicitamente una verità. L’uomo non usa la ragione ma l’istinto animale.
Se ragionassimo da UMANI e non da ANIMALI, a mio avviso il bene comune potrebbe esistere.

Bisogna limitare o addirittura bloccare lo sviluppo della bioarte perchè possibilmente pericolosa e, in parte, immorale?
Se uno confida nei principi della religione risponderebbe si. Guardando invece la questione con occhi non filtrati, la risposta è no. Preso questo come verità, apro una mia personale riflessione.

Dopo la lezione mi sono sentito veramente una persona ignorante in arte, perchè ho capito il vero problema che sta alla base di tutto, ovvero il 90% delle persone VEDE un’opera invece di GUARDARLA.
Vedendo, si mettono in gioco solo le sensazioni visive, che sicuramente la bioarte stimola molto più della maggior parte degli altri metodi artistici.
Se cominciassimo a guardare le opere, sicuramente il coniglio verde di Kac, darebbe meno sensazioni di un quadro di Picasso, esempio il Guernica.
Sensazioni che sono generali, e sì, comprendono pure quelle visive che in Alba rimangono comunque superiori, ma ne entrano in gioco delle altre, che toccano più nel profondo e solo chi GUARDA può cogliere.

Sicuramente, dopo questa lezione (metteteci anche il doppio senso), ogni volta che vedrò un’opera, cercherò di guardarla, tentando di cogliere le sensazioni che la sola vista non può dare.

Il bene comune può partire da un divieto, questo si. Poi se il senegalese è intelligente da chiedermi il perchè e io altrettanto nel dargli una risposta ponderata, si cresce assieme per costruire il bene comune….. altrimenti potrebbero scatenarsi guerre, come nel 99% dei casi accade.
UMANO / ANIMALE cadiamo sempre lì. Il mondo è fatto di pochi umani e tanti animali.
A mio avviso il bene comune è come la matematica, 2+2 fa sempre 4 (almeno nelle piccole cose di tutti i giorni, e già raggiungerlo nel nostro piccolo sarebbe un bel traguardo)

es. stupido: crackare i programmi non è fare del bene comune, scaricare CD coperti da copyright non è bene comune, andare a 80 Km/h sul limite di 50 non è bene comune, rubare le chiavette in aula informatica allo IUAV non è bene comune, tenere la luce accesa su stanze inutilizzate non è bene comune, stare 30 minuti in doccia perchè è figo, non è bene comune.

Come vedi certi sono reati e certi no. Questo perchè? Solo per interessi, tutto qui. Se spreco acqua ci guadagna l’acquedotto, se vado a 80Km/h su limite di 50 non ci guadagna nessuno, quindi mettono i cane da guardia a farci la multa e via dicendo….
Se poi analizzi il tutto su più livelli, riesci a capire che il secondo livello (es. acquedotto) obbliga il primo (noi utenti) a pagare. Più consumiamo e più paghiamo. Il terzo livello (cioè il rapporto tra acqua e umanità intera) non è preso in considerazione nonostante sia il più importante, ma impotente sul secondo livello.
Ognuno fa i suoi interessi senza tentare di cambiare.

D’altro canto, a pubblicazione il più possibilmente celere anche del lato audio della lezione mi permetterebbe di raggiungere uno spazio di vicinanza paragonabile a quello che finora è intercorso nel nostro dialogo, e la cosa sarebbe accolta con immenso piacere.

Non sarà come esserci, insomma, ma sarebbe già qualcosa!

Già che ci siamo inviterei anche il senegalese di cui sopra, trascendendo il paletto secondo cui gli vieti l’accesso a casa tua (siamo certi che il bene comune possa partire da un divieto?), nella prospettiva in cui, caro Banuva, la nostra casa (e la nostra cosa…) è il mondo, con ogni sua emergenza.

Lo so, tutto questo sembra veramente utopico anche a me, ma in fin dei conti il nodo di tutto è il padrone del senegalese. E’ lui che lo sfrutta e non deve farlo.
Il fatto poi che il senegalese voglia venire a casa mia è tassativamente troncato in partenza. La casa è mia e stop.
L’Italia prevede la proprietà privata e se lui varca la soglia deve stare alle regole.

Dopo tutto questo non ci resta che ammettere il nostro essere animali, che usano la materia grigia posseduta in più degli altri, solo per le cose più comode.
Pensandoci bene, bastano anche poche persone lì in alto per sfasciare tutto. Guerre, interessi, ecc ecc
Attenzione, tutto questo discorso non si riassume con: Sono tutti animali, tanto vale che lo sia anch’io.
Anzi è proprio il contrario. A me da tanto fastidio l’essere preso il c**o dalla televisione, quanto l’essere considerato un animale. Quindi mi impegnerò sempre al meglio per essere a posto con me stesso. Ovviamente ci saranno sempre quelle quattro/cinque persone in tutto il pianeta a cui non fa ne caldo ne freddo (quattro/cinque —> aggiungete voi i nove zeri a destra)

Comunque tutto questo è decisamente fuori dal tema. Stiamo divagando troppo e rischiamo di perderci, ma soprattutto di perdere il fine per il quale questo blog è stato creato.
Mi spiace perché le discussioni sviluppate sono interessanti. E’ inevitabile l’espandersi di tutto questo però meglio frenare sennò rischiamo le troppe domande e le troppe poche risposte
Visto che giovedì il professore farà la lezione tanto attesa sulla scienza (Dario sei invitato ), direi di aspettiare dicendo:
Ma allora, sta bio arte?

Detto ciò…Dario scrive: Lo sviluppo tecnologico è generalmente un circolo virtuoso. Ma se “virtuoso” non lo fosse più? Sarebbe comunque inevitabile? E Banuva si indigna per la tv spazzatura.Vi ringrazio infinitamente per il caleidoscopio di riflessioni che mi avete aperto conquesta frase e prometto di dire la mia su quel virtuoso al mio prossimo intervento…Estote parati!!!;p

Innanzitutto ringrazio Manola per il suo contributo, che certamente ci aiuta a spingere il punto focale del dibattito più in profondità, esplorando ancora i temi della differenziazione della vita e delle prospettive aperte da una sua modifica, se non addirittura da una sua creazione, aprendo la tematica del punto di vista religioso e quella della tecnologia nel suo rapporto critico con la creazione artistica (in particolare, vorrei riflettere un secondo sul discorso che “Sappiamo bene che l’arte senza qualche tipo di tecnologia non esiste”…, che ha in sè - a mio avviso - un certo rumore di fondo… poi mi spegherò meglio…), e giungendo - infine - a spronarci a cercare i fini ultimi dell’artista bio e le potenziali risposte agli interrogativi aperti dall’emblematico coniglietto verde dell’Alice post-nucleare e da tutto il rizoma ad esso sinapticamente legato, anziché fermarci alle (pur intricate) cause scatenanti, che siano esse un umano concentrato di voluttà distruttiva o risposte interrogative allo stesso.

Manola cita Rudolf Steiner a proposito del “surplus” che differenzia l’animale-uomo dagli altri animali, tanto da permettergli di chiamare “animali” soltanto gli altri (!), una differenza in termini di “anima razionale” e di “coscienza dell’io”, autocoscienza…
Ebbene: il mio cugino scimpanzé ne avrebbe da ridire su ambedue le cose. Modestamente, certo, ma ne avrebbe da ridire. Non stravolgerebbe il concetto, ma una serie di sfumature le saprebbe porre. Anche senza parlare…
Ma anche il gatto che si sta rotolando di fronte al camino, nel suo piccolo, un parere potrebbe averlo.
…Parere che però sappiamo che una lucertola non potrebbe darci, né tantomeno una sfavillante farfalla.
Gli animali sono una categoria molto più sfaccettata di quanto l’esperienza comune ci possa portare a credere. Gli studi e le scoperte dell’etologia, da Lorenz a Mainardi, che nel suo piccolo divulga al popolo catodico di Piero Angela sempre lo stesso identico messaggio da anni immemorabili, e cioè che se osservassimo un po’ meglio gli animali capiremmo che in realtà gli umani hanno poco da sentirsi unici e superiori, ci dimostrano che la razionalità esiste anche in altre creature, se non altro a livello di istinto. Prove, tentativi, conseguenze logiche… ci sono. Andiamo più nel pratico? Ok: creazione ed uso di utensili via via più evoluti (scimmie antropomorfe, corvi, ma anche altri…), nonché tradizioni pratiche vere e proprie. Cioè? Differenti modi di rompere le noci di cocco o di aprire le banane, mettiamo? Sì, ma nel loro piccolo pur sempre scelte razionali, sviluppate per tentativi, per errori, per esperienza, per cultura…
Una cultura pratica e indubbiamente limitatissima, ma attenzione: gli elementi per parlare di “cultura” li abbiamo. E quindi… andiamoci piano con le separazioni. Il confine c’è, ma non c’è l’abisso. Ricordiamocelo.

…Lo stesso dicasi per la distinzione tra animali e vegetali. In questo caso l’abisso c’è, ma non così profondo da non vedere il suolo intermedio (e proprio nel corso di questa discussione, grazie a Banuva ne abbiamo visto uno scorcio, no?).

Alla luce di ciò: è vero che la bio-arte è arte su altra vita, ma è vero anche che quest’altra vita tanto “altra” in fin dei conti neanche lo è.
Agire su di un animale significa agire su di un non-umano, ma l’uomo è un animale, e quindi il senso della cosa non si esaurisce nella dimensione dell’alterità.
Creare una cellula significa creare un micro-organismo che nella sua enorme complessità è pur sempre banale rispetto a creature complesse come un essere umano, ma anche l’essere umano è fatto di cellule.
E via dicendo… Fra noi e gli animali non c’è il vuoto interstellare, bensì lo spazio aereo fra i rami di uno stesso albero genealogico…

Non ci vuole molto per rendersene conto. Qualunque (inter)azione sperimentata sul mondo animale getta la sua ombra anche sopra la sagoma umana. E queste ombre sono fonti di incertezza, ambiguità, tensione, interrogativi.

…E forse è proprio da questa presa di coscienza (in grado di spaventare, senza dubbio, ma noi siamo qui per affrontare le nostre paure) che sono partiti gli immancabili moniti e le più intransigenti stigmatizzazioni da parte delle voci della Curia romana e di chi per lei…
Ogni religione ha il suo punto di vista, più o meno antico, sul senso dell’umanità nel creato, e sul suo rapporto con il resto della vita terrestre.
Parlare di “religione” in senso lato sarebbe un po’ difficile, quando dovremmo considerare come voci dello stesso sentire un “crescete e moltiplicatevi” ed una teoria della metempsicosi.
La cosa meriterebbe un po’ di tempo, insomma, e ci sarebbe la necessità di porre un paio di precisi “paletti” concettuali, per ipotizzare lo slalom fra credenze e filosofie cosmogoniche così differenti, paletti che al momento non saprei con esattezza dove porre, e che quindi preferirei per il momento tralasciare, in attesa magari di fare mente locale e di giungere più concettualmente preparato sul tema, e magari su qualche questione più specifica (sarebbe senza dubbio di più agevole risposta)…

Passiamo un attimo oltre, quindi, in attesa di tornare sulla tematica “religione” con più consapevolezza…

Cito…:
“Credo che a tal proposito sia d’obbligo trattare la questione dell’unicità dell’opera d’arte che, in questo caso, diviene essere vivente le cui componenti genetiche sono state scritte a tavolino…un po’ come un poeta scrive la sua poesia, no?. E se, come dice Dario, La vita terrestre è essenzialmente un arcobaleno di tinte differenti ma secondo una logica comune, aggiungere un nuovo colore, una nuova combinazione genetica è così grave?”

Sarebbe grave?

E poi…
“Il fine giustifica i mezzi”?

Ambedue domande spinose.
Sia per il nodo concettuale in sè, sia per la formulazione, che non ammette(rebbe) esitazioni di sorta, esitazioni che rischierebbero altresì di suonare come mancate risposte.
Di conseguenza, mi sbilancerò in una risposta più “decisa”…:
Il fine giustifica i mezzi?
Dal mio punto di vista, sì ma. Ma cosa? …Sì, ma non credo che il vero problema sia quello di giustificare la scelta, bensì quello di prenderne atto e discuterla.

È “sbagliato” prendere un animale e renderlo fosforescente?
Beh, se la cosa fosse un modo alternativo per passare una serata allegra fra amici scienziati di fronte ad una bottiglia di liquore, non potrei che restarne perplesso, e sinceramente, se dovessi scegliere “da che parte stare”, credo di poter dire con pochissima esitazione che condannerei il gesto, per tutti i motivi che abbiamo già discernito.
Sarebbe una crudeltà fine a se stessa, diciamo.

Ma qui è diverso… ci troviamo di fronte ad un punto interrogativo bello e buono, già costruito, lanciato, eretto, di fronte a noi, che ci sta già impedendo di scorgere il sole, e quindi la domanda (parafrasando…) “han fatto bene a costruirlo? a metterlo qua? non si poteva fare altrimenti? non si poteva fare altrove?”, suona un po’ fuori tema. Non so se mi sono spiegato.
Alla fine arebbe un po’ come chiedere al proprio interlocutore “no, aspetta, non avresti una domanda meno difficile? sei sicuro che sia giusto domandarmi ciò?”…

…E invece no. Come ha notato giustamente anche Manola, la nostra priorità d’emergenza non è tanto quella morale, quanto quella di dare una risposta all’interrogatività della cosa stessa!
Poi può venire anche una riflessione di questo genere, e ben venga, e ben è venuto tutto ciò che finora è stato detto, ma… il nocciolo è il bianconiglio stesso (…o “verdoniglio”?), che ci interroga, e ci chiede di seguirlo, senza lasciarci troppo tempo per riflettere su chi sia e su perché ci stia parlando.

Che dire: SEGUIAMOLO! Lasciamo che ci racconti la sua questione. Domandiamogli altre domande, e riflettiamo su come gli sia passata per la verde testolina luminosa la luminosa idea di fermarci ed interrogarci sulla sua improvvisa luminosità, e sul nostro buio in proposito…

…Forse per via della tecnologia?
…Per via di questo fattore di modificazione della realtà, sviluppato tramite umani sforzi ed umane ricerche, ma talmente forte e veloce da sfuggire alla forza ed al tempo umani, e di conseguenza anche alla profondità del loro colpo d’occhio ed ai tempi e ai percorsi di rielaborazione di quest’immagine retinica, talmente rapida da sembrare dotata di vita propria e da dover di conseguenza essere studiata “da fuori”?…
Spero di aver reso la problematica, ma per essere più nitido propongo un esempio su tutti: l’ICT (information & communication tech., ovvio…).
E in particolare la legge di Moore, che non mi fermo qui a citare, rimandando piuttosto alla piuttosto valida pagina wiki al riguardo…:
http://en.wikipedia.org/wiki/Moore’s_law
Mi domando: trattasi di una legge prescrittiva o descrittiva?
Sono o non sono pur sempre degli umanissimi ingegneri a spingere lo sviluppo hardware? Eppure… è come se la cosa avesse vita propria. È prevedibile.
In anticipo NON si sa mai come si riuscirà ad abbattere i limiti tecnici che di volta in volta si presentano, ma si sa già che in qualche modo verranno puntualmente abbattuti, secondo una legge tremendamente verificabile.
Scusate se è poco.

Ma… se già è sconcertante questo ambito, dove tutto sommato la faccenda è prevedibile, cosa dobbiamo dire di tutti i settori in cui alla fin fine non si può fare affidamento su alcuna previsione?

Lo sviluppo tecnologico è generalmente un circolo virtuoso. Ma se “virtuoso” non lo fosse più? Sarebbe comunque inevitabile?
Tutto ciò preoccupa, e c’è da dire che preoccupa soprattutto chi ne resta fuori.
Avere le conoscenza tecnico-scientifiche per comprendere il futuro, insomma, sta diventando di importanza imprescindibile per capire il presente e per sperare di capire il prossimo futuro.
Vedere le cose “da fuori” ci rende spettatori anonimi, curiosi ma muti, senza voce in capitolo.
Il mondo della tecnologia sta in questo senso diventando, dal punto di vista della difficoltà d’approccio, un po’ come quello dell’arte (mi sia concesso il pur tiratissimo paragone): colpisce chiunque lo osservi in modo adeguato, ma per una sua comprensione via via più profonda necessita di una prontezza logica e di una cultura via via più specifiche ed intricate, che il “profano” per forza di cose non può comprendere.
…Ma anche il non-esattamente-profano ha sempre qualche difficoltà, quando le questioni si fanno complesse.

Nella fattispecie, la questione della tecnologia nell’arte, tutto sommato, non mi sembra che sia una delle più difficili, di per sè…
…Che poi il rapporto fra le due realtà implichi una serie di conseguenze imprevedibilmente estesa e potente, questo è vero, ma è un altro discorso: il fattore tecnologico nell’arte, di per sè, non è particolarmente complesso. E questo perché (messi i debiti puntini sulle “i”!…) in effetti ciò che conta nell’arte è il fine, più che il mezzo.

Tu, Manola, nel tuo post dici che “Sappiamo bene che l’arte senza qualche tipo di tecnologia non esiste”…
Beh, questo è vero, nel senso che la materializzazione dell’idea artistica ha bisogno di un mezzo tecnologico, per quanto rudimentale.
Poi, bisogna anche dire che il mezzo è sempre anche un messaggio, parafrasando McLuhan.
Un acquerello è diverso da una tempera, ovvio. Ma non è tutto qui. L’affair complessivo possiede tutto un altro ordine di grandezza, nel quale la materia e la tecnica possono avere un peso importante, così come trascurabile. C’è da considerare, di caso in caso, l’importanza che il mezzo assume nel complesso.
Non possiamo dire che “olio su tela” e “impianto bio-chimico su coniglio” abbiano lo stesso peso sull’opera, insomma, se poi ci interroghiamo di fronte ad un coniglio modificato in quanto coniglio modificato, e su un “olio su tela” per via di tutta un’altra serie di elementi, dei quali quello tecnico/materiale è spesso uno degli ultimi.
Situazioni molto diverse.
Se da un lato è vero che da un ipotetico punto di vista anteriore all’opera pennello e provetta potrebbero essere posti sullo stesso piano, dall’altro, scrutando il tema a partire dai risultati finali, altrettanto vero NON è che l’importanza di un pennello o quella di una provetta in un quadro complessivo siano della medesima entità. Dipende!
In particolare: se la tecnologia è fra le tematiche dell’opera, ed è una particolare tecnologia inerente al discorso a fare da medium fisico, è piuttosto ovvio che la cosa NON sia paragonabile all’importanza di un certo pennello per una certa natura morta del ‘700.
O sbaglio?

Stiamo parlando di differenti livelli di centralità. Nella bio-art l’uso della tecnologia è tipicamente un uso molto particolare, che già di per sè, col suo stesso porsi, trascende il piano espressivo/formale, e diventa un vero e proprio argomento/argomentazione.

…Detto questo?

I casi in cui si possa parlare di un “bene comune”, di soluzioni perfette, sono casi fortunati e rari
- mica tanto direi -
Direi che si devono distinguere due tipi di bene comune.
Uno tra uomo e animali, dove concordo a pieno che le soluzioni sono difficili.
Il secondo è il bene comune tra uomo e uomo. Qui dovrebbe essere scontato il 100% di soluzioni positive.
Entra in gioco il fattore COMPROMESSI.
Lo standard è che il più forte deve sopravvalere. Questo va bene per un branco di leoni della savana, non per una specie civilizzata come la nostra in cui dovrebbe regnare la ragione. Il bene comune tra noi tutti ESISTE, non è utopico. Attenzione non parlo di uguaglianza, che è MOLTO DIVERSO.
Il bene comune vuol dire, il non costringere le persone, non intaccare il volere dell’altro, non fare una determinata cosa se nuoce ad un’ altro.
Questo concetto è complicato da spiegare, magari lo approfondisco in un commento a se e in un orario più umano.

Innanzitutto: perché proviamo pietà per l’uccisione di altre creature?
Facile, si direbbe: perché ci immedesimiamo nel dolore altrui.
E allora… perché non proviamo dolore per la morte di una zanzara, ad esempio, ma anzi, cerchiamo in tutti i modi di eliminarla?
Piuttosto ovvio: perché non ci sembra abbastanza “evoluta” per soffrire. E perché la sua morte complessivamente va a vantaggio della nostra vita. Ovvio che la zanzara non sarà d’accordo, ma ognuno ha il suo punto di vista, e non è detto che ci siano possibilità di convergenza…
Poi…
Perché tipicamente non ci preoccupiamo per la sofferenza che ha passato la carne che sta sul nostro piatto?
Facile: perché siamo abituati a non vederla.

Non credere nella possibilità di sofferenza di altre creature e/o non domandarsi se ce ne sia implicano un feeling di non-emergenza, che è quello dal quale stiamo partendo per capire l’emergenza.

Per noi l’uccisione di creature animali piccole e semplici non vuol dire sofferenza. A maggior ragione, non crediamo (a meno che non ci si ponga espressamente questo problema!…) nella sofferenza di forme di vita ancora meno “umane”…

Di conseguenza: non ci preoccuperemo mai veramente per l’insalata, a meno che non ci venga detto che anch’essa prova dolore (cosa peraltro parecchio improbabile, per i motivi che ho già scritto).

Riformulando: a livello emotivo non abbiamo un rispetto per la vita per il fatto in sè che di “vita” si tratta. Abbiamo una certa soggezione a far provare dolore, piuttosto, ma è una cosa diversa.

Gran parte delle nostre preoccupazioni sul tema “vita” in senso esteso derivano dalla scienza, e quindi… un po’ dalle conoscenze razionali, e un po’ dalle paure irrazionali che scoperte, test e prospettive di ricerca ci procurano.
Quello di modificare la vita un timore “culturale”, allora. Mentre sulle sofferenze degli animali si sofferma già la letteratura più antica, per via di processi di ideale umanizzazione (…gli stessi che ci fanno pensare ad un Mickey Mouse ma non ad un Mickey Cabbage…), un libro come “Frankenstein” non sarebbe stato pensabile un secolo prima, per esempio.

Inviterei a riflettere su queste paure “culturali”, prima che su quelle più istintive, per capire il nostro rapporto con la bio-art…

La bio-art genera in noi essenzialmente due livelli di preoccupazione: uno per ciò che conosciamo (il dolore), ed uno per ciò che non conosciamo (la modifica aarbitraria del “naturale”).

Per quanto riguarda il primo ambito, tipicamente affrontato con l’istinto ed emotivamente, credo sarebbe utile guardarlo più lucidamente e logicamente di come abbiamo fatto finora, però è anche vero che ne abbiamo parlato già in discreta quantità (peccato solo che finora se ne sia parlato in pochi…), quindi passerei volentieri all’altra parte del discorso, no?…

Per quanto riguarda il secondo, invece, mi sembra che, al contrario, ci si dovrebbe chiedere non tanto quali sono i rischi concreti e le loro motivazioni scientifiche, quanto piuttosto quali siano le cause della nostra paura di ciò, una paura essenzialmente “culturale”…

E quindi domando…
Quali sono gli effettivi rischi legati alla modifica della vita esistente?
…E (invece…) quali sono quelli relativi alla sua creazione in laboratorio?

Ma soprattutto…
Dove e perché è nata la paura di Frankenstein, Frankenstein a parte?

Col tuo ultimo intervento, Banuva, hai spostato un attimo l’asse del confronto, portandolo in una dimensione più di scelta etica e di auto-critica del singolo individuo e della sua coscienza, ed affermando - sostanzialmente - che la linea di demarcazione fra le scelte della cui intrinseca crudeltà siamo consapevoli e quelle dei cui effetti negativi non ci preoccupiamo granché è più che altro un confine dettato dai limiti della nostra volontà di approfondimento, e del nostro coraggio di affrontare una realtà che di per sè potrebbe essere anche prettamente negativa: in sostanza, un confine di per sè piuttosto incerto, e non del tutto logico nel suo tracciarsi, poiché determinato in gran parte da silenzi, omissioni, paure, pigrizie mentali, ipocrisie. In questo ragionamento, allora, si ricolloca l’eterno discorso della distinzione fra ciò che è “bene” e ciò che è “male”, per noi e per gli altri, e per gli altri in rapporto a noi, fra ciò che è concesso e ciò che non lo può e non lo deve essere, e la relativa serie di quesiti da te prontamente ed intensamente lanciati in più passi ed occasioni a proposito del nostro rapporto con le altre creature viventi, rapporto che dal tuo punto di vista risulta decisamente (troppo) centrato su una volontà di “benessere” piuttosto cieca ed accecante, che rende ordinaria la sopraffazione e la violenza, trascurando i loro lati bui, le loro parti illogiche e contraddittorie, per pigrizia e comodità…

Per dire…
“Perché un maiale no e un cavolfiore sì?”
“Perché associazioni per la difesa degli animali domestici e ditte produttrici di insetticidi?”
“In base a cosa un animale può essere ucciso ed un altro no?”

…Tutte questioni che - se non altro, in questa specifica formulazione, che richiede un sì e/o un no, un bianco e/o un nero - risultano piuttosto difficili da sciogliere in modo immediato e convincente, essenzialmente perché richiedono una divisione, una catalogazione della materia vivente, che essendo un insieme così vasto, multiforme, e ricco di anelli di congiunzione ed esempi ai confini del paradossale, male si presta ad essere ricondotto in una “tabella” binaria, schematica e discreta che risponda ai nostri lancinanti interrogativi “yes or no”.

Come uscirne, allora? Affermando che “tutti devono sentirsi in colpa”?
No grazie, a mio avviso!
Ben venga prenderci le nostre responsabilità ed auto-criticarci quanto più profondamente ci sia possibile, ma, allo stesso tempo, evitiamo di generalizzare, evitiamo di ricondurre il tutto ad un generico nero, luogo concettuale nel quale perderemmo qualunque riferimento di sorta, qualunque contrasto, ed infine… qualunque ulteriore potenzialità critica!
Sarebbe un discorso che chiuderebbe qualsiasi possibilità di replica, mentre sappiamo (spero) che la possibilità di discussione, revisione, replica, è in verità fondamentale perché di vero e proprio dialogo si parli.
“Tutti devono sentirsi in colpa”?
Io sì, mi sento in colpa, ma non certo per qualunque passo che compio.
Mi rendo conto che in parte questo mio punto di vista possa dipendere anche da quella stessa pigrizia critica che stiamo condannando, ma la accetto nella dimensione in cui questa possa continuare a rappresentare un ostacolo superabile, un orizzonte raggiungibile, un nemico affrontabile.
…Perché se così non fosse, le nostre osservazioni ci porterebbero ad un generico sconforto, nei confronti del quale ci dovremmo appellare non più alle nostre forze, ma magari a qualche imprevedibile ed imperscrutabile impeto sovra-umano, cosa che però congelerebbe il nostro spazio decisionale, dialettico, pratico.
Se affermassimo che tutte le nostre azioni hanno effetti negativi e crudeli, in una certa ottica forse affermeremmo il vero, ma… non ne andremmo più fuori! Non ci rimarrebbe che incrociare le braccia e piangere, e con questo non porteremmo di certo alcun contributo utile alla realtà.
Invece noi siamo qui per vivere la nostra realtà, e per agirci secondo le nostre spinte e convinzioni, riconoscendo le nostre potenzialità ed i nostri limiti, con un certo equilibrio ed una certa decisione, per ricondurla a qualcosa di più valido, più giusto, più bello, o più sensato, a seconda di quali che siano le nostre priorità ed i nostri specifici ambiti di intervento.

…E quindi sì, sentiamoci in colpa, se necessario, ma evitiamo di rendere questa sensazione la fine di ogni spazio pratico. Sentiamoci in colpa, ma riconosciamo gli spazi per un miglioramento concettuale e pratico, per quanto modesto esso possa/debba essere!…
…Sentiamoci in colpa, ma che questa non diventi una prigionia opprimente e tetra, bensì lo sprono per ri-osservare e ri-modellare la realtà, secondo schemi via via più nitidi, aperti, visioni via via più lucide e forti.

Ci sono spazi di miglioramento? Sì, ci devono essere! E qualora non ci fossero, apriamoli, innanzitutto estendendo la nostra consapevolezza, e, successivamente agendo di conseguenza.
Evitiamo i catastrofismi, quindi, e torniamo lucidamente sui fatti.

Tutto ciò… l’ho detto non tanto perché io abbia intravisto nelle tue parole, Banuva, particolari elementi di catastrofismo (anzi: giustamente hai anche cercato di tracciare delle possibili e realistiche “vie d’uscita”…), ma per prendermi un momento di riflessione da dedicare alla gestione della difficoltà del tema.
Siamo in emergenza, insomma, sì, ma non lasciamoci prendere dal panico! Siamo qui per entrarci, ma ci stiamo entrando per superarla.

Dunque…
Tra le “vie d’uscita” proposte di Banuva spicca un orientamento centrale, su tutti, e cioè il concetto “salvaguardiamo la nostra specie (come gli animali fanno con le loro specie)”.
A prima vista si direbbe un orientamento piuttosto chiaro e preciso: rivediamo le nostre consuetudini, le nostre abitudini, le nostre vite, alla ricerca di tutti quelli che sono i comportamenti dannosi, violenti, insensati, e in particolare di quelli che lo sono doppiamente, per gli altri e per noi, vedi l’esempio delle multinazionali del fast food, che uccidono animali su scala planetaria e così facendo non fanno bene nemmeno alla salute di chi ci basa la sua alimentazione giornaliera…
Ma allora perché è nato tutto ciò, e perché continua ad esistere e - anzi - si espande? Non siamo forse in grado di capire l’insensatezza e la contraddittorietà di tutto ciò e di salvaguardarci? Beh, si direbbe di no.
E questo perché anche questo fenomeno in realtà è un complesso di eventi ben più complesso del dire “mangiamo animali barbaramente uccisi e come se non bastasse non ci fa neanche bene alla salue”: di mezzo c’è la frammentarietà di vicende private, persone che hanno costruito imperi commerciali per salvaguardare se stessi ed i propri guadagni, e persone che su questi imperi fanno affidamento per il desco quotidiano per salvaguardare (utilizzo volutamente off-limits del termine…) il loro tempo ed il loro denaro, persone che nelle tempistiche della loro vita non hanno mai avuto il tempo di informarsi sulle conseguenze supersizeme di tali abitudini, e che però hanno visto gli ads della McDonald’s in tv, perché magari nel frattempo la mamma stava cercando di salvaguardare un buon compromesso tra la sua vita lavorativa e la sicurezza dei propri figli affidandoli alla cathodic nanny di fiducia…
Insomma… Molte delle apparenti contraddizioni che emergono quando si osservano queste macro-tendenze della contemporaneità sfuggono alla nostra comprensione poiché non è sempre dato alla nostra capacità di comprensione di ricordare ambedue le proporzioni, “micro” e “macro”, o - se vogliamo - “psycho” e “social” delle questioni.
Già dietro al cacciatore del Paleolitico, sguardo nello sguardo della sua inerme, inoffensiva ed incolpevole preda, la faccenda si riempie di contraddizioni, quando pensiamo alla sua fame, ai suoi figli da sfamare, ed ai figli dell’altro animale, che invece non tornerà più a casa a sfamare la sua prole, e che per evitare questo cercherà in tutti i modi di ferire, infilzare, colpire l’aggressore, facendolo soffrire fino a renderlo inoffensivo… già qui gli eventi si intersecano, le priorità si contrastano e si contrappongono, e non c’è in realtà un “bene” comune che li possa conciliare (e quale potrebbe mai essere, quando la natura stessa nel suo svilupparsi ha richiesto tali contrapposizioni?)…
…Figuriamoci allora la complessità di una storia come quella di un’abitudine sociale, con tutti i suoi attori, i suoi episodi, i suoi eventi, ciascuno caratterizzato da qualche scontro di priorità e di desideri di salvaguardia, soggettivi…

Sarebbe bello poter dire che nella nostra salvaguardia ci possa essere anche la salvaguardia altrui, ma così evidentemente non è.
La contrapposizione di volontà, spinte e necessità è non di rado un passaggio necessario ed inevitabile, ragion per cui in fin dei conti il “bene” comune semplicemente non esiste, se non a livello utopico, ed una enorme quantità di eventi dipende in larga misura da contrapposizioni, vittorie, sconfitte, e compromessi…
Ecco: compromessi!

…Onde evitare sia i pessimismi sia le utopie, quindi, non dimentichiamoci che tutte le scelte, e tutta l’etica, non hanno soluzioni uniche ed univoche, perché si giocano su contrasti e compromessi, risolvibili secondo impostazioni e teorie distinte, e spesso “risolvibili” solo limitatamente ad una serie di problematiche.
…Scelte particolarmente complesse (ma anche scelte in apparenza più “facili”, quando ri-osservate con sguardo più profondo e consapevole…) implicano solitamente una vera e propria matassa di vantaggi e svantaggi, e qualcosa di un po’ più complesso ed elaborato di un’ipotetica “tabella bene/male”…

La conclusione di tutto questo?
Essenzialmente, un senso di difficoltà. Parzialmente risolvibile, ma difficile, e difficile anche perché non univoco: i casi in cui si possa parlare di un “bene comune”, di soluzioni perfette, sono casi fortunati e rari; nella stragrande maggioranza delle situazioni reali le cose sono molto più variegate, complesse, dialettiche. Non ci sono luci ed ombre, ma soltanto diverse zone d’ombra, conflittualità più o meno intricate, nelle quali ci si districa solo se si hanno dei punti fermi, e con la consapevolezza che qualunque punto fermo è affermazione di qualcosa ma - al contempo - negazione di qualcos’altro, e oblio di qualcos’altro ancora, in un complesso di punti di vista, vantaggi e svantaggi, bene e male, che si può risolvere solo accettando un certo (umano) margine d’errore, ed una certa, umana, ovvia, indecisione…

Fatte queste (corpose) premesse, mi sento di poter tornare nello specifico della discussione con la coscienza che le mie risposte saranno comunque, nonostante tutta la mia buona volontà, parziali ed incomplete.
…Ma che proprio questa incompletezza, unita alla possibilità di trovare altre risposte di altri soggetti, con altre prospettive, altri fulcri ed altre lacune, potrà dare al confronto di opinioni qualcosa di “superiore alla somma delle parti”, qualcosa per cui, alla fine, nonostante l’inevitabile parziale cecità di ogni opinione, potremo dire di aver fatto un passo avanti nel campo delle rispettive e delle comuni convinzioni, indipendentmente dai “mai” e dai “sempre”, dal “tutti” e dal “nessuno”, dal “bene” e dal “male”, categorie che vorrei superassimo, per poterci porre davanti ai singoli quesiti con una diversa apertura.

Per esempio?
Non ti risponderò che uccidere la tale creatura per il tale bisogno sia “giusto” o “sbagliato” (sarebbe un’opinione poco “sviluppabile”, alla fine…), però… partirò cercando di capire, innanzitutto, perché ci siano certi confini, perché un certo tipo di violenza sia accettato ed un altro no, perché certe violenze siano riconosciute più di altre, e soprattutto… in base a cosa alcuni fatti siano definiti “crudeli”, “violenza” ed altri no.
Partirei - insomma - dalla fenomenologia dell’animale-uomo, prima che dalla sua morale e dei relativi giudizi…

(CE NE VUOLE per cambiare il mondo, però dai, un passo alla volta… )

Comincio (non per ordine di importanza, ma più che altro per camminare sullo stesso solco del tuo ultimo post… ) da qui:
“Prima dici che gli animali si differenziano da noi umani per un zero virgola e che solo la fonetica ci ha fatto progredire (vedi esempio scimmie che hai portato). Poi ti contraddici dicendo che non è solo quello il fattore.”

Non ci siamo capiti. Rielaboro: Il fattore “sviluppo dell’apparato fonetico” è stato per la scimmia pre-homo uno slancio per il successivo sviluppo, e quel che volevo (anche provocatoriamente) intendere la prima volta che l’ho citato era innanzitutto che, se non ci fosse mai stato un cambiamento a prima vista così marginale, è difficile dire se quello 0,2% di distinzione genetica che ci separa dai cari cugini scimmieschi sarebbe mai maturato.
E però, attenzione: la nota non voleva avere alcuna pretesa di esaustività! Lo sviluppo fonetico è stato una delle cause: di fattori scatenanti ce ne sono stati diversi, ed il fattore primario ed essenziale affinché un certo giorno una certa scimmia abbia intrapreso un certo cammino evolutivo è un altro, e cioé quello dell’adattamento ambientale (alle radure).
La sottigliezza del passaggio se vogliamo andava cercata a livello di tipologie di causalità: se da un lato è piuttosto facile pensare che l’adattamento ad un ambiente che richiedeva maggiore prontezza e collaborazione avrebbe pressoché necessariamente condotto allo sviluppo di una creatura meno forte dal punto di vista fisico ma più attiva ed elaborata dal punto di vista iterativo, una creatura cioé meno impetuosa nella sua aggressività, ma più scaltra e più sociale, dall’altro mi pareva, invece, piuttosto sorprendente, osservare come un certo percorso sia stato reso possibile anche da eventi e cambiamenti non del tutto prevedibili nel loro comparire, come ad esempio (uno su tutti) quello dello sviluppo delle capacità fonetiche.
Ovverosia, in altre parole: se ci viene piuttosto spontaneo e naturale pensare che la discesa dagli alberi abbia richiesto l’intelligenza, ci è - invece - già più scomodo e sconvolgente renderci conto del fatto che il nostro sviluppo non è stato esclusivamente deterministico, bensì anche giocato su di una serie di elementi essenzialmente aleatori nel loro primo verificarsi, come lo sono stati tante deviazioni indispensabili nel corso dei processi evolutivi. Per la serie: se un giorno non fosse nata “per caso” una pre-giraffa bruttina con il collo più lungo delle altre, oggi non avremmo alcuna giraffa… Tutto qui.
Detto (e chiarito?) l’intento col quale avevo nominato la cosa, non vedo proprio cosa ci sia di contraddittorio nel fatto che io poi - per rispondere a te che avevi proseguito la tua interpretazione del mio concetto dicendo “gli animali […] sono diversi da noi solo per il fatto che hanno l’apparato fonetico sottosviluppato” - abbia puntualizzato il fatto che di un dettaglio comunque si tratta.
Sono o non sono stati dei dettagli genetici diversi venuti alla luce poco alla volta a far scurire un leopardo fino a farlo divenire una pantera? …O ad allungare il collo delle giraffe, come già si era detto..?
Anzi, ti dirò di più: è proprio nell’apparente irrilevanza delle mutazioni fisiologiche della trasmissione dell’informazione genetica che si nascondono i semi delle grandi variazioni sulle quali si giocano i successi e gli insuccessi (su scale temporali più ampie) delle specie e delle loro variazioni!
E quindi no: niente di contraddittorio.
Piuttosto, un passaggio traballante c’è stato nella tua rilettura al presente di un fattore passato: “gli animali […] sono diversi da noi solo per il fatto che hanno l’apparato fonetico sottosviluppato”…
No, non è ciò che ho detto io: Io ho detto che noi siamo diversi da loro (e quel “loro” non va riferito agli animali in genere, bensì limitatamente alle scimmie antropomorfe…) (anche) per il fatto che un giorno l’apparato fonetico dei nostri progenitori si è evoluto…
Oggi, ovviamente, siamo diversi per altro, e cioé per tutto ciò che, a partire da una nuvola di cause scatenanti e “casualità” genetiche, è successo in circa due milioni di anni al nostro DNA!.. Ci mancherebbe…
Avrei detto un’emerita cazzata se avessi inteso che oggi ciò che più ci differenzia dagli animali è la dimensione fonica! Tutti sappiamo (tutti!? vabbè, mai dire “tutti”…) che ciò che ci differenzia oggi non è da ricercarsi in una singola specificità fisica bensì in un complesso di capacità che decisamente vertono attorno ad ambiti più soft, rese disponibili da una certa evoluzione ed un certo ammasso di un chilo abbondante di materia chiara e gelatinosa che abbiamo nel cranio (illustre sconosciuto ), prodotto da questa…

…Con ciò mi auguro di aver chiarito questo passaggio che (vuoi per un fraintendimento/disattenzione di lettura da parte tua, vuoi per mancanza di chiarezza in scrittura da parte mia, ma di questo non ce ne può fregar di meno, perché l’importante non è il farsi capire o il capirsi, quanto piuttosto il farsi capire e capirsi, e cioè… l’efficacia dell’intero “trasferimento” concettuale… ) era rimasto un attimo in sospeso, e conto di non doverci più tornare, essendo oltretutto senz’ombra di dubbio di importanza più che limitata in proporzione al dibattito nella sua dimensione integrale, sulla quale (ed in particolare su quanto aperto dalle ultime parole di Banuva) conto di tornare (combattivo ) al più presto (cioé… spero domani)…

(continua…)

Piantiamola con queste ipocrisie.
Quando ho visto il conigli Alba, mi sono venuti i brividi. Quando mi presentano una bistecca, non ho nessun brivido.
La differenza sta nel vedere/conoscere o meno le cose.
Ora un vegetariano quando mangia l’insalata non si sente in colpa. Tra qualche anno, con le scoperte che faranno gli scienziati, magari gli verranno i brividi davanti ad un cavolfiore.
Se stiamo a puntualizzare ogni singolo esempio, non ne verremo mai fuori. Tutti devono sentirsi in colpa, è la vita.
Secondo me la prima cosa da fare è proprio comportarci da animali. Nel senso che l’unico pensiero che dovremmo avere, è la salvaguardia della specie umana, come gli animali fanno con le loro specie.
C’è gente che soffre più di una mucca dentro un mattatoio, ma a questo noi non pensiamo perchè non VEDIAMO, è normale.

Porto un esempio veloce.
I fast food, come giustamente dice Dario, utilizzano una catena meccanica per portare l’animale dentro il nostro panino. Questo è inutilmente doloroso, e poco genuino per chi mangia.
Per salvaguardare LA SPECIE UMANA si dovrebbero usare usare metodi il più naturali possibile e guarda caso facendo così, starebbe meglio anche la mucca, che vivrebbe in mezzo al verde mangiando erbe piuttosto che dentro un capannone con alimentazione a base di concimi.

Tutto ruota intorno a noi stessi, ma non è rifiutando una fiorentina che si cambia il mondo. Piuttosto rifiutando di mangiare cose non genuine, comprando oggetti che tengono conto della sostenibilità ambientale, utilizzando i pannelli solari per scaldarci l’acqua, ecc ecc.
Credo che gli orsi del polo nord ringrazierebbero non poco l’uomo, e come loro tutte le specie animali e vegetali del pianeta.

Con ciò non voglio ovviamente limitare l’aura di fascino e la nuvola di interrogativi che la scoperta che hai citato giustamente genera, ma soltanto ricordarti che non basta questo a sviluppare ipotesi molto più elaborate, che - a meno che finora gli scienziati non si siano sbagliati tutti - decisamente NON trovano spazi per un possibile riscontro…

Poi concedimi un’altra puntualizzazione: il discorso dell’apparato fonetico come elemento discriminante per la specie umana va riferito alla differenziazione qualitativa dello stesso che si ebbe storicamente nel corso dello sviluppo del genere “homo”, differenziazione di cui questo (a prima vista piccolo…) particolare fu in realtà un fattore cardine… Ma non va per questo inteso come elemento sufficiente a dedurre che oggi “[gli animali] sono diversi da noi solo per il fatto che hanno l’apparato fonetico sottosviluppato”, come dici tu, perché è abbastanza evidente - come lascia dedurre anche il tuo esempio stesso - che non sia la qualità di sviluppo di un singolo elemento a determinare qualitativamente lo sviluppo complessivo, sviluppo che sul nostro pianeta può sempre avvenire (e le riprove sono innumerevoli…) partendo da punti diversi.
Voglio dire: è vero che un apparato fonetico dalle più estese potenzialità ha agito indubbiamente da catalizzatore per lo sviluppo dell’homo sapiens e delle sue peculiarità cerebrali, ma non è altrettanto vero che oggi l’homo sapiens emerga dal resto della popolazione animale per via di questo dettaglio.
A dimostrare che la complessità “tecnica” del comunicare non sia necessariamente indice di ricchezza contenutistica basti su tutti l’esempio dei canti d’accoppiamento di numerose specie di uccelli…
(Con ciò forse sto perdendo tempo a dire un’ovvietà, ma da come hai risposto non ho capito se tu avessi capito, quindi meglio puntualizzare, onde evitare fraintendimenti… )

Infine… vorrei notare una cosa: nel corso del dialogo abbiamo ristretto molto il cerchio sul fatto che l’uomo in più frangenti infierisce sulle altre creature, trascurando spesso il loro dolore. Ma questo è soltanto uno degli interrogativi aperti dalla bio-art, e forse - senza nulla togliere al coniglio fosforescente di Eduardo Kac - nemmeno il più sconvolgente!
Io direi: allarghiamo il cerchio.
È del 6 ottobre l’annuncio della creazione del primo cromosoma di sintesi, da parte del genetista Craig Venter e della sua equipe, coordinata dal Nobel Hamilton Smith. Per la prima volta nella storia l’informazione genetica di una cellula vivente non è stata replicata secondo procedimenti naturali, bensì in modo del tutto sintetico.
Quali prospettive apre la possibilità - sempre meno remota - di creare la vita in modo puramente artificiale? Che possibilità avremo, e che vincoli dovremmo porre?
E cos’avrà da dire l’arte in tutto ciò, anche in virtù di ciò che ha già detto (mi riferisco in particolare a “Genesis”…)?

Comprendo il problema della violenza sulla natura, che è visibile da tutti e in un’infinità di situazioni concrete, ma credo che sarebbe molto interessante ora allargare il dibattito per parlare anche della parte più lontana e complessa dell’argomento, quella più “software”, se vogliamo, e cioè l’ingegneria genetica, alla luce di tutto ciò che ha dimostrato finora, di ciò che può fare oggi, e di ciò che saprà fare in futuro…

E se tra qualche anno un sensore/traduttore digitale mi permetterà di fare una “chiacchierata” con la pianta che ho di fianco al PC, magari scoprendo che è più intelligente del mio gatto anche se non riesce a fare le fusa?

Come sempre, ce la prendiamo con i più deboli e/o con gli incompresi. Ma è naturale, è più facile, perchè nessuno comprende la grandezza di quello che possiede, finch’é non perde tutto.

Il mondo è e sarà sempre pieno di crudeltà.
Non rifiuterò mai una bistecca di manzo solo perchè non comprendo la sofferenza del cavolfiore e quindi mi sento in pace con me stesso quando lo mangio.

Meat is murder

Heifer whines could be human cries
Closer comes the screaming knife
This beautiful creature must die
This beautiful creature must die
A death for no reason
And death for no reason is murder
And the flesh you so fancifully fry
Is not succulent, tasty or kind
It’s death for no reason
And death for no reason is murder
And the calf that you carve with a smile
Is murder
And the turkey you festively slice
Is murder
Do you know how animals die?

Kitchen aromas aren’t very homely
It’s not comforting, cheery or kind
It’s sizzling blood and the unholy stench of murder
It’s not natural, normal or kind
The flesh you so fancifully fry
The meat in your mouth
As you savour the flavour of murder
NO NO NO - IT’S MURDER
NO NO NO - IT’S MURDER
And who hears when animals cry?

Forse l’avete già sentita, forse no, comunque per proseguire il discorso sarebbe interessante lasciarsela scorrere tra le orecchie (tra le orecchie dicono ci sia il cervello…), e interrogarsi un attimo sulle sue parole, che volutamente ho riportato per intero (se poi uno ne volesse la traduzione italiana, sappia che data la relativa fama del pezzo in rete ce ne sono a volontà).
Meat is murder. Cioè: la carne è assassinio.
Assassinio. Lo stesso identico termine usato per riferirsi all’uccisione di una persona. “Could be human cries”! Senza mezzi termini, senza perifrasi, senza nascondersi dietro ai geni ed alle consuetudini, che così come sono cresciute possono anche crollare, quando ci si rende conto che hanno l’odore del sangue e la stessa fenomenologia di un qualunque altro massacro.
Da questo vero e proprio tormento interiore, partito (si dice) quando Morrissey da piccolo vide un documentario sui mattatoi (alla faccia dei bambini parcheggiati di fronte alla tv come se niente fosse…), partì il suo vegetarianesimo, intransigente, militante, simile a quello di Linda e Paul McCartney, a cui si attribuisce anche la frase (piuttosto eloquente) “se i mattatoi avessero le mura di vetro, tutti sarebbero vegetariani”.
Non dico che già qui ci sia da diventarlo, ma c’è sicuramente da riflettere e da rabbrividire.
Chicago, i mattatoi. Chicago, l’America. Il successo commerciale nato dalla standardizzazione del porco, dalla meccanizzazione delle killing machines, che il pragmatismo USA non ha neanche bisogno di chiamare altrimenti. Un fil rouge di sangue che partì rapidissimo, col vento del capitalismo ed alterne vicende, perlopiù fortunate, e che ritroviamo oggi, a Chicago, nell’iconografia McDonald’s, colosso dell’assassinio inscatolato.
Un’idea che non fa molto piacere all’animo, se ci si riflette, ed una realtà che non fa neanche molto bene alla salute.
Ma questo è un altro discorso…

Torniamo al nostro Morrissey. Vegetariano integralista. Sostenitore del PETA, e via dicendo… Arriva a perdonarsi solamente di aver indossato qualche giacca in pelle e qualche scarpa in cuoio, perché effettivamente sono materiali insostituibili, ma oggi compra solo similpelle, oppure tessuto, per togliersi il pensiero, o meglio l’angoscia, perché non può che generare angoscia pensare alle cose per come stanno.

…Se poi passiamo dall’arrosto alle pellicce, per non dire ai test di prodotti farmaceutici o addirittura estetici, il passaggio è di male in peggio. Perché, se è vero che la carne è entrata nella nostra storia e cultura alimentare, tanto da arrivare a domandarci se non sia addirittura un istinto, e l’alimentazione (nei limiti del fabbisogno) è una necessità primaria, la dimostrazione di superiorità esposta nell’indossare la pelle dell’animale procacciato con la propria forza ed astuzia è un “bisogno” che a mio avviso avremmo potuto senza alcuno svantaggio lasciare nella tomba dei nostri cugini Neanderthal. Per non parlare dei test condotti dall’industria chimica/farmaceutica/cosmetica, vere e proprie torture legalizzate, con un distacco ancor più tremendo fra la crudeltà del mezzo e la velleità (solitamente) del fine.

L’utilizzo della risorsa animale per tutti questi scopi avviene per forza di cose attraverso l’uso della violenza, uso storico e storicamente accettato, se non addirittura visto con gioia. Nella stessa Bibbia si sacrificano agnelli per le gioie e i dolori degli uomini, e nessuno si interroga se l’agnello sia d’accordo…
La cosa ha una certa storia, insomma… ma basta questo a dire che cibarsi di carne è effettivamente un istinto?

Il nostro DNA si differenzia da quello della scimmia bonobo per lo zero virgola due percento. C’è solo un 2 per mille di distanza. I primati imparano, costruiscono, comunicano ed hanno una loro cultura, addirittura tramandata (sic), di branco in branco. E se questa non si è mai sviluppata oltre la trasmissione orale di genitore in figlio, forse è soltanto per via di una diversa conformazione dell’apparato fonetico, e per un diverso ambiente.
La radura ha forgiato l’homo erectus, e nella radura l’esposizione ai pericoli è cresciuta esponenzialmente. Ciò ha richiesto una sensibilità più elevata, e più elevate capacità di decisione e di collaborazione.
Più intelligenza, sì, più materia grigia, il 20% del cibo per far funzionare il cervello. Un caso unico nel mondo animale.
Eppure… un caso animale.
Un caso diverso da quello dello scimpanzé arboricolo di pochissimi zerovirgola. Eppure… in Africa lo scimpanzé corre il rischio di essere catturato dai bracconieri, per la sua carne, improvvisamente richiesta, o forse per un’opera di marketing che doveva trarre il massimo guadagno possibile dal disboscamento… O forse per fare da cavia all’ennesimo esperimento di quelli con lo zero virgola due diverso, gli umani. O forse (ma in quest’ottica va considerato il caso migliore) per fare da mascotte in qualche circo, a suon di zuccherini e frustate, a far finta di divertirsi, perché tanto non capiamo ciò che esprime.

Lo scimpanzé non mangia carne, o meglio… le abitudini alimentari dell’uomo sono le stesse dello scimpanzé. È cambiato tutto, ma il codice è lo stesso.
Gli scimpanzé mangiano carne solo se è relativamente conveniente procacciarsela, perché un po’ di calorie in più non fanno male a nessuno, e animali così versatili è conveniente che siano onnivori, se non vogliono passare all’albo dei cari estinti.
Ma sono essenzialmente erbivori, frugivori.
E l’uomo è né più né meno il loro fratellastro (un po’ presuntuoso, alle volte…). In due milioni di anni è riuscito ad abituarsi al latte, sviluppando gli enzimi necessari, ma non del tutto (in Sudamerica, per esempio?…), e rimane essenzialmente lo stesso corpo, un po’ meno glabro e un po’ più pensante (forse).

È davvero un “istinto” mangiare la carne, allora?
O meglio… sta scritto nel nostro DNA? No, non proprio.
Però è piuttosto istintivo. Per motivi storici e culturali, e perché possiamo permetterci di essere schizzinosi solo da quando siamo riusciti, vuoi per merito, vuoi per la fortuna di non avere contendenti al titolo, ad imporci sulle altre specie animali, e cioé qualche decina di migliaia di anni fa.
Per il resto il motivo per cui una bistecca ci fa venire l’acquolina in bocca ce lo dice Darwin, nonostante l’uomo sia essenzialmente un frugivoro riadattato.

In sostanza… l’alimentazione carnivora è un fatto prevalentemente memetico, piuttosto che altro…

…Da qui poi ognuno può scegliere la propria strada. Oggi ci possiamo permettere di scegliere cosa mangiare (fra parentesi: quanto ridotto è questo “noi”? di quanti chilometri basterebbe spostarci per non poterci permettere di fare un’affermazione del genere?), e quindi scegliamo.
Si può diventare vegetariani, e si può anche continuare a dormire alla notte pur con la nostra pesante fiorentina nello stomaco.
Si può scegliere. Ed è una scelta personale. Resta però il fatto che, indipendentemente dalla scelta, le bestie muoiono ammazzate ogni giorno, in mattatoi sempre più lontani, e dalle pareti sempre più opache, alla faccia di McCartney.
Il dolore resta lo stesso. E l’interrogativo non ottiene alcuna risposta. Vale la pena? Possiamo farlo?
Veramente ne abbiamo il titolo, la responsabilità? Davvero siamo così unici da poter comandare anche soprassedendo la morte degli altri animali?

Torniamo alle scimmie antropomorfe. Comunicano e si scambiano cultura, imparano, insegnano. Piangono, perfino. E il 99.98% di quelle lacrime è uguale alle lacrime umane. C’è da rabbrividire…
Veramente possiamo escludere che abbiano una coscienza paragonabile alla nostra solo perché hanno un linguaggio e capacità di astrazione enormemente inferiori?
Possiamo essere certi che dietro ai loro occhi (99.98% uguali ai miei…) non ci siano dei pensieri, solo perché non ci sono parole?
Lo stesso discorso lo potremmo applicare ai delfini, che in quanto ad intelligenza e linguaggio si sono dimostrati paragonabili, e che però finiscono comunque nelle reti e nelle scatolette di tonno, perché il pesce in fin dei conti è “tutto uguale”? (ricordo che “fish” al plurale resta “fish”…)
E se io vi dicessi che lo sviluppo mentale di uno scimpanzé adulto equivale a quello di un bambino di un anno, voi che fareste? Che direste? Che dire?

Non posso assolutamente concordare con Banuva quando dice che la specie umana è l’unica dotata di coscienza, non posso crederci. È scientificamente intuibile il contrario…

L’intelligenza si può senza dubbio schematizzare, dividere. SI può dividere l’uomo dagli animali e la ragione dall’istinto. Ma l’uomo è un animale, ha istinti animali, e via via strutture sovrapposte di codici mentali via via più astratti, che gli hanno permesso di raggiungere una posizione di assoluto privilegio, che a sua volta è diventato un assoluto ed incondizionato dominio sulle altre specie.
Tuttavia l’uomo è un animale, ed esistono tuttora (non siamo ancora riusciti ad estinguerli tutti, no?) migliaia e migliaia di specie, innumerevoli variazioni sul tema VITA, che ci ricordano come la vita si manifesti in un numero spropositato di sfumature, combinazioni, intrecci, di cui siamo soltanto un esempio.
Abbiamo scoperto i linguaggi (!) e i gli schemi mentali (!) delle scimmie antropomorfe, e ancora pensiamo che Dio ci abbia creati come progetto unico e distito da tutto il resto?

Siamo animali anche noi. E per quanto ci sia un abisso fra ciò che siamo riusciti a fare noi umani in poco tempo e quanto sia successo finora nella storia della vita terrestre, non c’è un effettivo abisso fra noi ed il resto. Ci sono differenze sostanziali, certo, ma quantitativamente parlando ci sono animali molto più simili a noi di quanto si assomiglino fra di loro un cane ed un cavallo.
Siamo unici, sì. Ma non dimentichiamoci la continuità di esempi che esiste nell’enorme catalogo della biologia.
Non possiamo archiviare la questione etichettando gli animali di uno status non-umano, insomma, quando l’umano in realtà dista da ciò che definisce animale e fa saltare nei circhi o friggere in padella un piccolissimo zerovirgola.

La vita terrestre è essenzialmente un arcobaleno di tinte differenti ma secondo una logica comune.
Penso che tanto alla bio-art quanto alla sua critica torni molto utile ricordare ciò, per capire effettivamente la portata e l’estensione enorme di ciò su cui, con questo particolare ambito di arte e di studio, stiamo affrontando.

Intanto… senza alcuna pretesa di fornire una risposta sul tema uomo~parassita, ma con la convinzione che possa essere uno spunto intrigante sul tema, vi linko una pagina di Last.fm da cui si può ascoltare un brano che casualmente ho “trovato” non molto tempo fa, e che ragiona, anche in modo un po’ sacastico, se vogliamo, sull’emergenza della presenza umana su questo pianeta…

Ciò che dici è sostanzialmente vero. Tutti noi, in un modo diretto o indiretto, siamo artefici di crudeltà verso altre vite, e a questo punto aggiungerei “umane e non”.
Anche il solo fatto di accendere una luce è causa indiretta di abusi, sapendo che a Porto Tolle o in qualsiasi altra zona vicina a centrali termoelettriche, il tasso di sostanze tossiche è elevatissimo e tutti tacciono oppure si permettono di chiudere per riaprirne delle altre spendendo altre tasse.
Ma cosa sto a dire! Noi italiani siamo più bravi! No alle centrali nucleari che producono scorie radioattive e che dovessero esplodere, provocherebbero disastri molto superiori a quelli creati dalla centralina di Chernobyl.
Però si alle centrali termoelettriche e si alle importazioni di corrente elettrica dalla Francia (che guarda caso ha le centrali nucleari)!

Questo è solo uno dei migliaia di esempi che si potrebbero portare e che senza l’intervento di Veronica non mi sarebbero venuti in mente.

A questo punto, che fare? Dobbiamo prendere atto che l’uomo è inconsciamente una “macchina” che lentamente genera morte e distruzione?
E quando finirà di succhiare tutte le risorse della terra, avrà già acquisito le conoscenze per spostarsi in alti pianeti.
universo : uomo = uomo : parassita ?
Emergenza!

Riprendendo invece dal tuo ultimo commento, il discorso diventa veramente complesso. Distinguere le vite che si possono toccare e le vite che non si possono toccare, ciò che rientra nella moralità e ciò che ne esce.
Andiamo per gradi. Forse un esempio riesce a chiarire meglio il concetto.
Io ho detto: “E se il coniglio Alba non avesse avuto voglia di diventare fosforescente?”
Un vegetariano potrebbe tranquillamente replicare con: “E se il coniglio X non avesse avuto voglia di finire nel tuo piatto?”
Discorso più che lecito. Perchè la prima è immorale e la seconda è tollerata? O si o no! O tutto pieno o tutto vuoto! E’ insensato viaggiare in uno spartiacque senza fare chiarezza.
Difatti io potrei replicare: “perchè il coniglio no e l’insalata sì?”
Sempre di una Vita si tratta, non trovo giusto differenziare una cosa dall’altra solo perchè il nostro punto di vista umano nel vedere le cose, è diverso da quello di un gatto o di una pianta di insalata.
Sarebbe interessante sentire il pensiero di come la penserebbe una controparte su questa storia (Sara vogliamo la tua opinione!!

Io comunque cerco di dare una risposta che grazie a questa discussione ho potuto maturare e che magari potrà generare altre domande ancora.
Tutto gira attorno a due grandi entità astratte che involontariamente esistono e che dobbiamo prenderne atto. L’ ISTINTO e la COSCIENZA. Spesso in contrasto, devono cercare di convivere assieme, perchè se ci fosse solo la prima, saremmo ancora indubbiamente scimmie e se ci fosse solo la seconda, molto probabilmente saremmo durati si e no qualche giorno.
Analizzando le due, quella più importante, anzi fondamentale, direi sia l’istinto che ci permette di vivere. Successivamente la coscienza ci permette di vivere meglio ed è quella infatti che ha permesso l’evoluzione dell’uomo.
Perchè uccidere il vicino di casa per dimostrare la superiorità, quando assieme si potrebbe costruire qualcosa di importante?
Grazie alla coscienza quindi dobbiamo ringraziare anche il fatto di essere qui davanti ad un PC a leggere, scrivere, discutere, e farci una chiacchierata.
Non dimentichiamo però che anche adesso, sempre e comunque, è l’istinto che ci permette di vivere!
E’ un qualche cosa che non abbiamo deciso noi, che ci è stato donato oppure che si è sviluppato per qualche ragione… idem per la coscienza ( e qui parte il filone dell’arte e la religione ).
Sta di fatto ora che la specie umana è l’unica ad avere una coscienza. TUTTE e ripeto TUTTE le altre forme viventi sulla Terra, posseggono solo l’istinto.
Non dilungandomi ancora molto, cerco di andare direttamente al nocciolo della questione anche se le cose da dire sarebbero infinite.
La mia persona (intesa come corpo pensante) ha una coscienza, e grazie a questa, è COSCIENTE di possedere una parte istintiva fondamentale, che prevale in qualsiasi caso, perchè sennò morirei. Quindi io “mi sento in dovere” di poter mangiare sia un piatto d’insalata che un coniglio perchè sono due alimenti tanto diversi quanto importanti, che mi danno delle determinate sostanze nutritive che mi fanno sentire bene biologicamente. Lo farebbe chiunque, è il ciclo della vita stessa che lo determina.
La coscienza entra in gioco successivamente. E’ quella che come ho detto prima, dato per certo che ora vivo perchè mangio, permette di alzare la qualità della mia vita e che mi differenzia nel bene e nel male dalle altre vite non umane sulla Terra.
Nel bene e nel male, perchè? Nel bene perchè permette il progresso e non solo. Nel male perchè porta ad atti veramente brutali, che nessun’altra creatura commette, come ad esempio giocare a far diventare fosforescente un coniglio, solo per il gusto di farlo (e mascherare il tutto dietro la parola arte); obbligare degli animali a vivere in un ambiente diverso dal loro originale, per fargli esibire nei circhi (e mascherare il tutto dietro la parola arte).
Qui il mio cerchio per il momento si chiude. La mia idea l’ho espressa e aspetto consensi o altri confronti, sicuramente alimentati dopo la lezione che terrà il professor ELF.

Chiuso o meno sta di fatto che altre argomentazioni sono state toccate e saranno sicuramente riprese nelle sezioni adeguate, come il discorso Religione oppure il mascherare degli atti brutali dietro la parola Arte.

E tuttavia… in quest’ottica passerebbero immediatamente dalla parte “etica” del gioco tutti gli esperimenti artistici condotti sulle forme di vita prive di consapevolezza…
…così come tutte le possibilità di creazione di forme di vita minimali, prive di “coscienza” alcuna.

Cioé… se il problema è l’intromissione nella sfera di un altro pre-esistente, chi o cosa ci vieta di creare l’altro ex novo? …e chi ci vieta di agire sulle forme di vita più semplici, meno organizzate, sui codici fondanti, che ad un livello di complessità ancora così ridotto non corrispondono a nessuna intelligenza/coscienza/volontà?
Perché anche queste ipotesi generano perplessità?

E se il coniglio Alba non avesse avuto voglia di diventare fosforescente?
Perchè Kac invece di sperimentare su chi non si può ribellare, non sperimenta su se stesso?

E’ per questo che, anche se non condivido gli ideali, personalmente non condanno la body-art.

Alla fine del tuo intervento nomini il circo…
Ebbene… anche il circo “mette a repentaglio” la vita, come si suol dire, questo è vero, ma tuttavia si tratta di inquadrature ben diverse: in questo caso il rischio è una parte dell’happening, è una parte della sua tensione, è il suo pathos, è una forma di sfida, carica di simbologie ed emozioni, ma… non è il suo target ultimo, il suo punto focale, il suo fattore critico e fondante.
Il circo gioca col rischio, sfida la gravità, sfida i pericoli, sfida la morte, ma tuttavia la vita e la morte non sono necessariamente il suo tema, il suo fulcro. Cosa che invece è nel caso della bio-arte, che costituisce da questo punto di vista un caso a sè…

Partirei tuttavia proprio dall’esempio del circo per rimescolare il tutto:
Il senso del circo sta forse nella sua “moralità”? …o la moralità altro non è che un vincolo, che ci distoglie dal comprendere quale sia questo senso, dove nasca, e dove si sviluppi?
Perché si sfida la vita? Perché la si disprezza? …o perché la si ama alla follia?
E perché ci si gioca? Per coraggio o per paura? …o per quell’unico brivido che li lega, brivido di vita e di sensazioni?
Bisognerebbe secondo te obbligare all’uso delle reti, delle funi, delle protezioni? È “giusto” il circo?
…o in questo contesto è la domanda ad essere inappropriata?

E… alla luce di ciò… nella bio-arte..?